【摘 要】重视孝道是中国人的传统，目前养亲却成为普遍性的社会问题。“五四”以来为现代孝道的建立提供了理论依据，传统孝道的丰富内涵是现代孝道的成熟的基础，现实社会中的“老而无养”和道德滑坡是现代孝道出现的必然。由此，让孝回归家庭，把家庭供养、社会养老、物质供养、精神赡养结合起来使社会更趋和谐。

【关 键 词】 浅谈 孝道

【作者简介】雒永峰 高级工艺美术师。

重视孝道是中国人的传统。孝道，一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终，是子女对父母的一种善行和美德，也是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

当前，随着人口老龄化问题，以及家庭“421”结构的发展，承担养老和照料老年人的空间越来越小。在这些因素的影响下，特别是拜金主义日盛，道德水平普遍低下，法律意识淡薄，老年人和青年人的家庭和社会代际关系出现许多问题，其中虐待老人的现象也时有发生，损害老年人的风气抬头，个别地方甚至出现触目惊心的虐老案件。为此，弘扬现代孝道文化建设任务艰巨。

一、传统孝道是传统文化的核心

几千年来，人们把孝视为天性，作为中国传统文化的基础和重要组成部分，孝有着丰富的哲学和伦理内涵，深刻地影响着世代中国人的道德思维和行为实践，它是个人心灵和谐的最基本元素，进而是家庭和谐、社会和谐、天人和谐的基础和起点。因而探讨孝道，首先应了解其内涵、核心、和它的历史作用。

（一）传统孝道文化的主要内涵

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

所谓敬亲，就是提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。而奉养是指从物质上供养父母，即赡养父母。那么侍疾就是指老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。孝道里的立身是要求做子女的要成就一番事业。但谏诤是指父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，防止父母陷于不义。善终是把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

（二）孝道文化的核心是敬老养老

既然是优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺之孝；羊亦知有跪乳之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该是社会主义精神文明建设的一项基本内容。

（三）中国传统孝道文化的历史作用

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

二、现代孝道是社会发展的需要

传统孝道在伴随着中国文明社会的发展进程中，形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀为中华民族的心理情感，普遍的伦理道德，熔铸于儒家思想体系及传统文化之中，被称为“东方文明”。当然，也存在糟粕。有些观念已经不适合当今社会的发展，因此，应当以现代社会的实际需要为依据，着手于传统孝道的改造与重构，建立起新的孝道文化即现代孝道。

（一）时代发展的需要

从中国传统孝道的内涵，可以了解到，自从“孝”产生以来，其内涵不断变化的，从最初的追祭祖先，尊老敬老，发展为对父母生时的奉养，死时的丧祭，到尊敬父母，不违其志，以及后来的传宗接代，立身扬名，移孝作忠，孝道的内涵随着社会的变化而不断延展。每个时代都有其所重的孝道观念，用以维护家庭和社会的稳定，因此，几千年来，孝作为儒家传统文化的基础，姑且不论起作用是否积极，它一直发挥着作用。新中国成立，又使中华民族逐渐恢复了尊严和荣誉；改革开放，使国内外各种思潮相互冲击融合。作为上层建筑的传统孝道，必然随时代的发展进行适应性变革和重构。今天，为实现家庭与社会的和谐，应进一步推动传统孝道向前发展，实现传统孝道的现代化。

（二）理论在发展中扬弃

中国传统孝道文化经过历代封建统治者及御用文化的“改造”，已经成为封建统治的意识形态，消极作用极为突出。 “五四运动”以来，在反帝反封建过程中，对中国传统孝道文化的内核在进行科学的、理性的研究和探讨中，出现良莠不分、矫枉过正的问题。长期以来，我国存在“左”的思想对意识形态的长期影响，禁锢人们的思想。尤其是十年浩劫，对孝道文化进行了全面批判和全盘否定，使人们难以正确对待孝道文化的合理内核。国人对自己的传统文化失去了信心，进而批判否定，主张学习西方的自由、民主、科学、平等。生搬硬套的和中国文化进行嫁接，困难重重。人们的思想认识停留在抛弃原有价值观念而又尚未完全建立新的价值认同的间隙之中，出现了所谓的道德滑坡现象。孝在这种滑坡之中，自然无法幸免。但是新文化运动对中国传统孔孟之道的批判，必然撼动了它长期以来在思想上的统治地位，并引起了许多进步人士的研究和思考，对传统思想的探究，构成了对传统孝道现代化的理论基奠。尽管中国传统孝道文化出现了一段时期的断层，但这种现象主要发生在意识形态领域。在人民群众的日常生活中，中国传统孝道文化中的优秀成分仍然发挥着重要的作用。由此可见，中国传统的孝道文化具有很强的生命力。由此，出现了新的孝道文化即现代孝道。

（三）现实社会的需要

思想观念决定行事的原则和方法，思想认识上对孝的批判导致了行动上的老而不养，现实社会中，老而不养，养而不敬的现象屡见不鲜。据乡、镇的司法部门提供的数据，他们每年要鉴定30多份赡养协议书，赡养纠纷占民间纠纷的30%~40%。这些事例不是以点盖面，而是在农村和城镇中十分普遍的问题。特别是改革开放以来，在市场经济条件下，人们精力集中于追求利益的最大化，各种思潮的涌入冲击了人们的传统信仰，出现了孝亲观念淡化、道德素养滑坡的现象。根据近年的社会新闻报道，就会知道这个结论绝不是耸人听闻，解决这些问题，建立正确的孝忠意识和道德观念十分重要。

三、实现传统孝道的现代化

实现传统孝道的现代化，不仅仅是摈弃其糟粕吸取其精华，更主要的是改造和重建传统孝道文化，这不是文化的退化，也不是文化的取舍而是文化的进化和创新。传统孝道的精华应顺应现代社会的需要，在科学理性批判和选择性重构的基础上实现现代孝道。

（一）孝道必须回归家庭

传统孝道中有较多方面不适合现代社会需要，如传宗接代、“移孝忠君”愚民性、不平等性、封建性、保守性以及大规模的丧葬祭祀与社会有害，不应一味地顺从父母，现在大多数人能正确认识这些不足。对于“孝”的批判继承，更关键的是使孝回归家庭。最初的孝曾起到维系宗族团结，协调人际关系甚至成为公众道德和国家政治道德。这些都已成为历史。目前，在现代的民主法治社会中，有必要使“孝”回归家庭，除了协调代际关系的行为规范而外，同时使孝道作为家庭伦理发挥重要的协调作用。

（二）孝亲养亲传统的继承和发扬

1.孝亲养亲传承的必要性。我国传统的孝道文化，是中华民族文化的精华，其养老敬老的基本社会道德，是一份弥足珍贵的文化遗产。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下，研究和弘扬传统的孝道文化，具有十分重要的意义。因此，我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化，确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。

传统孝道主张尊敬父母，孔子为这种尊敬提供的理论基础是人的报恩心理，“子生三年，然后免于父母之怀。”父母含辛茹苦，抚育子女成人，尊敬父母缘于这种恩情。现代，尊敬父母不仅仅是报恩，还有其他的理论支点，父母曾经为家庭为社会做出巨大贡献，这一点足以享受人们的尊敬，而且他们在长期的生活中积累了丰富的经验知识，掌握了较多的生存技巧，这些经验和技巧是付出代价得来的。无论何人，其为生存付出努力，为后人留下经验，都是值得尊重和传承的。

2.孝亲养亲传承的前瞻性。在一个国家，老年人的生活状况，青年人的爱国热情，在一定程度上体现了这个国家的文明程度。进入现代社会，老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女，一对夫妇要照顾两对父母，传统孝道中有孝心的子女在现实生活中出现了严峻的考验。当前社会保障制度尚不完善，对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。

古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？培养具有社会责任感和为社会服务的精神，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明，还有各地逐步兴起的《国学》热，填补了传承和发扬孝道文化这一空白。

3. 孝亲养亲传承的现实性。我国现在60岁以上的人口数量已经达到1.67亿，占人口总数的11%以上，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。养老问题迫在眉睫，但现实的国情决定了养老方式应该是家庭养老和社会养老各有侧重。

中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，据统计：75%的农村青壮年每年都出外务工，在中国的广大农村形成了老年人问题、留守儿童问题等等，而农村偏重于家庭养老，子女必须担负起赡养父母的义务，虽然目前农村也实行了医保、社保、大病救助，但真正能保障老年人的权利和地位以及物质生活需要，还需要社会关心以及其他制约因素的努力。在城市中，则偏重于社会养老。老年人在物质生活方面多能自给自足，而且城市的社会保障系统也较农村完善，具有社会养老的条件。但这并非完全排除子女对父母的关心，只是在物质上侧重社会养老，而是在精神上人需要子女给父母更多的安慰。随着社会生活水平的提高和农村城市化进程的加快，老年人的精神需求将愈加突出。由于商品积极主控的社会，人口流动性增大，大部分父母与子女分居两地，而且现代化的生活节奏很快，社会竞争激烈，青年人多把自己的精力、时间投入在事业上，和父母的沟通不足而导致代际关系松弛。造成老年人情感脆弱，精神上容易变得孤独寂寞。因此，在社会积极关注老人的同时，作为子女，有必要在满足老年人物质生活的同时在精神感情方面尊敬关心老人，使老人有安全感和幸福感。最近，新老年法草案将出炉，子女“常回家看看”将入法，注重精神赡养是现代孝道文化的重要方面。

（三）对孝道观念的现代化诠释和重构

在中国，孝道观念博大而崇高，在社会主义市场积极条件下，继承和弘扬孝道文化的传统美德，具有重要的现实意义。在最新修订的《宪法》中，对爱国有明确的规定：“中华人民共和国公民有维护国家统一和全国各民族团结的义务”、“有维护祖国安全、荣誉和利益的义务，不得有危害祖国安全、荣誉、利益的行为”、“保卫祖国、抵抗侵略是中华人民共和国每一个公民的的神圣职责。”同时《宪法》中规定：“父母有抚养未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务”、“禁止虐待老人”。《老年人权益保障法》也明确规定：老年人有从国家得到帮助的权利，也有享受社会发展成果的权利，同时也应遵纪守法，履行义务。第47条规定：对老年人负有赡养义务、抚养义务而拒绝赡养、抚养，情节严重的，构成犯罪的，依法追究刑事责任。这些法条，体现了对孝道观念的要求，并为弘扬这一美德提供了法律依据。另外，这些规定，又体现了中国伦理思想的一个巨大进步，指明了人们有爱国的义务，又指明了青年人和老年人的权利和义务。这种权利和义务的一致性，是社会主义精神文明建设的时代特色，也是以往历史上愚忠和愚孝的伦理观念所无法比拟的。但是，孝道文化属于道德伦理范畴，仅凭法律约束是不够的，它需要个体提高素质来自觉遵守。因此对忠孝观念要做现代化的诠释，并且要建立一种机制，使法律约束和个体自觉有机结合起来，形成真正所谓的现代孝道。

总之，孝道文化是没有文字之分，没有民族之别，没有信仰之异，没有国界之区，没有时空之限，它是灵魂的核心，是做人的根本，是人类生命共同的大道，它是宇宙生生不息的原动力。由此，弘扬现代孝道是人类共同的需要。